Ene 30, 2014
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Bhagavad Gita – Capitulo 1 – Verso 32-35

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O Govinda, ¿de qué sirve un reino, la felicidad o incluso la vida sí cuando todos aquellos para quienes los deseamos se están ahora preparando en este campo de batalla? O Madhusudana, cuando los maestros, padres, hijos, abuelos, tíos, suegros, nietos, hermanos y sobrinos y demás familiares están dispuestos a dar sus vidas y propiedades y están de pie delante de mí, ¿por qué debería querer matarlos? incluso si ellos me matarían? Oh, sustentador de todas las entidades vivientes, no estoy preparado para luchar con ellos, incluso a cambio de los tres mundos, y mucho menos de este (la tierra). Qué placer vamos a derivar de matar a los hijos de Dhrtarastra?

Bhagavad Gita – Capitulo 1 – Observando los ejércitos en el campo de batalla de Kuruksetra – Verso 32-35

“O Govinda, ¿de qué sirve un reino, la felicidad o incluso la vida sí cuando todos aquellos para quienes los deseamos se están ahora preparando en este campo de batalla? O Madhusudana, cuando los maestros, padres, hijos, abuelos, tíos, suegros, nietos, hermanos y sobrinos y demás familiares están dispuestos a dar sus vidas y propiedades y están de pie delante de mí, ¿por qué debería querer matarlos? incluso si ellos me matarían? Oh, sustentador de todas las entidades vivientes, no estoy preparado para luchar con ellos, incluso a cambio de los tres mundos, y mucho menos de este (la tierra). Qué placer vamos a derivar de matar a los hijos de Dhrtarastra?”

Arjuna ha llamado al Señor Kirsna como Govinda porque Krisna es el objeto de todos los placeres de las vacas y de los sentidos. Mediante el uso de esta palabra significativa, Arjuna indica que Krisna debe entender lo que va a satisfacer los sentidos de Arjuna. Pero Govinda no esta para satisfacer nuestros sentidos. Sin embargo, si tratamos de satisfacer los sentidos de Govinda, de forma automática nuestros propios sentidos serán satisfechos. Materialmente, todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos, y quiere que Dios sea el proveedor de dicha satisfacción. El Señor va a satisfacer los sentidos de las entidades vivientes tanto como se merecen, pero no hasta el punto de que puedan codiciar. Pero cuando uno toma el camino contrario, es decir, cuando trata de satisfacer los sentidos de Govinda sin desear satisfacer los propios sentidos – a continuación, por la gracia de Govinda todos los deseos de la entidad viviente son satisfechos.

El profundo afecto de Arjuna por miembros de la comunidad y la familia se exhibe aquí en parte debido a su compasión natural para ellos. Es debido a ello que no está dispuesto a luchar. Todo el mundo quiere mostrar su opulencia a amigos y familiares, pero Arjuna teme que todos sus familiares y amigos serán asesinados en el campo de batalla y que no serán capaces de compartir su opulencia después de la victoria. Esto se trata de un cálculo típico de la vida material. La vida trascendental, sin embargo, es diferente. Desde que un devoto quiere satisfacer los deseos del Señor, él puede, si Dios quiere, aceptar todo tipo de opulencia para el servicio del Señor, y si el Señor no está dispuesto , no debe aceptar ni un centavo. Arjuna no quería matar a sus familiares, y si hay alguna necesidad de matarlos, él deseaba que Krisna los matara personalmente. En este momento no sabía que Krisna ya los había matado antes de su entrada en el campo de batalla y que Arjuna sólo iba a convertirse en un instrumento para Krisna. Este hecho se da a conocer en los siguientes capítulos.

Como un devoto natural del Señor, Arjuna no le gustaba tomar represalias en contra de sus primos y hermanos sinvergüenzas, pero este era el plan del Señor, que todos ellos debían de ser asesinados. El devoto del Señor no toma represalias contra el malhechor, pero el Señor no tolera ningún daño hecho al devoto por los malhechores. El Señor puede excusar a una persona por su propia cuenta, pero él excusa a nadie que haya hecho daño a sus devotos. Por tanto, el Señor estaba decidido a matar a los malhechores, aunque Arjuna quería perdonarlos.

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